◇张君民

（接上期）

第七十三章

【原文】

勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

【译文】

勇敢但胆大妄为，就会带来灾祸，勇敢但不忘乎所以，就能保全性命。这两种勇的结果，一个得利一个受害。天道厌恶的东西，有谁知道它产生的原因是什么呢？有道的圣人也难解说明白。自然的规律是，不斗争而善于取胜，不说话而善于应承，不召唤而自动到来，胸怀坦荡而善于安排筹划。天就像一张宽广无边的网，看似稀疏但从不会有所遗漏。

【解读】

大家知道，老子说的“无为而治”是有所为、有所不为。该不为的时候偏偏去有所作为就是“勇于敢”，该有所为就有所为、该无所作为就无所作为，就是“勇于不敢”。前者是逆道而行、恣意妄为，必死无疑；后者是顺应天道、秉德而行，必能保全性命。

真正的勇敢者是懂得自知与自爱的，文中的“勇于敢”，就是那种勇敢到胆大妄为的程度，肆无忌惮、无法无天，没有不敢做的事，这不是真正的勇敢，只是无知无谋的匹夫之勇，因为他不懂得自知与自爱，也不懂得知人和爱人，迟早有一天会遭受失败。而真正的勇敢是不会忘乎所以的，知道何事可为、何事不可为，从不胡作非为，既能用自己的勇敢保护自己，又爱护了别人，自知自爱，又知人爱人。

据《孟子·梁惠王下》记载，王曰：“大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇。”对曰：“王请无好小勇。夫抚剑疾视曰，‘彼恶敢当我哉’！此匹夫之勇，敌一人者也。王请大之！《诗》云：‘王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以笃周祜，以对于天下。’此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。”有一次齐宣王对孟子说：“我有一个小毛病，就是好勇。”孟子听后心想，人君不可无勇，问题在于如何去勇。于是他说，勇有大勇与小勇之别，希望大王不要好小勇，而要养大勇。什么是小勇呢？像一个人手握利剑，瞪大眼睛，高声吼道“谁敢挡我”，这就是匹夫之勇，是小勇，只能对付一个人而已。而当国家面临强敌和霸权之时，周文王、周武王义愤激昂，调兵遣将，把侵略军打败，不辜负天下百姓的期望，这就是大勇，其结果是使天下百姓得到了安定。

由此不难看出，匹夫之勇是小勇，也就是本章中说的“勇于敢”，是无理智的冲动，只凭武力的血气之勇，断不可取；而“勇于不敢”是大勇，是义理之勇，是知己知彼、战无不胜之勇。

北宋大文豪苏轼在其《留侯论》中，也对“勇敢”进行了阐述：“匹夫见辱，拔剑而起，挺身而斗，此不足为勇也。天下有大勇者，卒然临之而不惊，无故加之而不怒，此其所挟持者甚大，而其志甚远也。”意思是，一般人在受到侮辱的时候，一怒之下，拔剑相斗，这其实不是勇敢。真正勇敢的人，在突然遭到侵犯时，镇定不惊，即使遭受侮辱，也能压制住怒火，这是因为他胸怀博大、修养深厚、图谋深远。

对于手握兵权的统治者来说，必须始终保持清醒的头脑，克服匹夫之勇。“勇于不敢”才是大勇，大勇才能制胜，才可得志于天下。

道法无边，上天之网如此巨大，虽然网眼稀疏，却也不会遗漏。平时做事如果胆大妄为、肆无忌惮，就一定不会逃脱天道的惩罚。正所谓：善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到！

（未完待续）